कुंडलिनी ध्यान/कुण्डलिनी साधना,Kundalini Sadhna Kaise Karen? ,How To Awekan Kundalini ? / Kundalini Jagrut Kaise Karen?


How To Awekan Kundalini ? / Kundalini Jagrut Kaise Karen?


आज में आपसे बात करूँगा की Kundalini Jagaran Kaise Kren? और Kundalini Sadhna Kaise Karen? या Kundalini Meditation कैसे करें।

Kundalini Sadhna Kaise Karen? 

मैं कुंडलिनी के बारे में ज्यादा बात नहीं करता, क्योंकि जब तक कोई 3000-4000 घंटों तक ध्यान नहीं करता है, तब तक उन्हें कुंडलिनी का वास्तविक अनुभव नहीं मिल पाता है। 3000-4000 घंटे ध्यान करने के बाद, कुंडलिनी जागरण की ओर बढ़ने लगती है।

तब तक सब कुछ मायाजाल ही रहता है। तो, जब कुंडलिनी जाग्रत होती है, तो मनुष्य अपने वास्तविक रूप को प्राप्त करता है। कुंडलिनी फूल का सार है। तो, कुंडलिनी साधना में ३ बुनियादी गांठें शामिल हैं

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१-ब्रह्म ग्रन्थि

2-विष्णु ग्रंथी

३-रुद्र ग्रन्थि।


ब्रह्म ग्रंथी वह पहली जगह है जहां मानव रुकता है। वे कुछ बनाना चाहते हैं। यह उनका नाम, पैसा, घर, अधिकार या अस्तित्व हो सकता है। ब्रह्मा निर्माता हैं। यह यहां एक गाँठ है जहां वह फंस गया है, यह एक गाँठ है जहां वह फंस गया है।

वह गाँठ खोलने की कोशिश कर रहा है लेकिन हर कोई नहीं खोल सकता। यह इतना सुलभ नहीं है।यह एक गाँठ है, जिसका अंत अभी तक उपलब्ध नहीं है।तो, पहली गाँठ है- मुझे कुछ बनाना चाहिए, मुझे कुछ का मालिक होना चाहिए।

आप खुद के मालिक नहीं हैं फिर भी आप दूसरों के मालिक बनना चाहते हैं।पहले, मुझे कुछ चाहिए।जब इंसान पहली गाँठ से चढ़ता है, तो मूल एक, स्वाधिष्ठान आता है।स्वादिष्ठान क्या है? यह जननांग, निजी अंग, यौन अंग हैं।


चूँकि मनुष्य की सुख की इच्छा इतनी प्रबल है कि वह ब्रह्म ग्रंथी में फंस गया है। यह वह है जो बनाता है और पैदा भी करता है। मनुष्य जो कुछ भी करता है, वह जीवन का अधिक आनंद लेने के उद्देश्य से करता है।

चाहे वह यौन आनंद हो या कामुक आनंद; केवल इन्द्रियों के साथ। उसके बाद, गतिमान मणिपुर चक्र ऊपर आता है। मणिपुरंतरुदिता विष्णुग्रंथी विभेदिन। ललिता सहस्रनाम। 38 मणिपुर चक्र के ऊपर अनाहत चक्र आता है जिसमें विष्णु ग्रंथी है।

मणिपुर चक्र में वैश्विक आग है। यह भूख का प्रतीक है। तो, कुछ बनाने के बाद, आदमी चढ़ता है और उसका उपभोग करना चाहता है। उससे आनंद लेना चाहता है। उसे जो कुछ भी मिलता है, उसे कम लगता है। क्योंकि, यह कितना भी है, भूख अधिक है।

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कभी कोशिश करो, तुम कितने भी भरे हुए हो, कुछ समय बाद, तुम्हें फिर से भूख लगेगी। जैसे ही मानव कुंडलिनी की पहली गाँठ को पार करता है, अपने रूप को पार करता है, बनाने की इच्छा को पार करता है, वह विष्णु ग्रंथी में फंस जाता है।

वह और अधिक बनाने के विचार को छोड़ देता है, लेकिन वह कैसे छोड़ सकता है जो उसने पहले ही बनाया है। इसलिए, कि वह कुछ कैसे बचाना चाहता है। तो, वह साधना के साथ आगे बढ़ता है और जब विष्णु ग्रंथ खुलता है, तो उसे पता चलता है कि बनाने के लिए कुछ भी नहीं है और बचाने के लिए कुछ नहीं।

यह केवल एक बड़ा भ्रम है। अभी कुछ भी नहीं है, बस सब कुछ है। आगे बढ़ने पर विशुद्धि चक्र आता है। यह चक्र विशेष रूप से शुद्ध है।


केवल परम योगी, शिव ही यहाँ विष को सहन कर सकते हैं क्योंकि यदि विचारों का, वासनाओं का विष नीचे चला जाता है, तो यह पूरे शरीर में फैल जाएगा।

गले से पेट तक जाने वाली हर चीज कुछ गंदगी छोड़ जाती है। इसमें से कुछ को शरीर द्वारा संसाधित और अवशोषित किया जाएगा और कुछ बेकार हो जाएगा, जो नीचे चला जाता है। दोनों ही मामलों में, यह एक समस्या है जिससे निपटने की जरूरत है।


तो योगी फिर विशुद्धि चक्र में अपनी गति को मजबूत करते हैं और न ही उन्हें मस्तिष्क में ऊपर जाने की अनुमति देते हैं जैसे कि कोई ड्रग्स लेता है, यह उनके पेट में नहीं जाता है लेकिन धुएं या गंध सीधे उनके मस्तिष्क में जाती है।

तो, योगी, इसे विशुद्धि चक्र में रखता है और इसे न तो ऊपर और न ही नीचे जाने देता है। विष्णु ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि उनका काम चलाना है, ब्रह्मा ऐसा नहीं कर सकते क्योंकि उनका काम बनाना है। केवल विनाशक ही इस जहर को सहन कर सकता है और फिर भी मुस्कान के साथ ध्यान कर सकता है। यहाँ ऊपर की ओर बढ़ते हुए, आज्ञा चक्र आता है।

आज्ञा का तात्पर्य कई चीजों से है। एक है आदेश। कि यह एक आदेश है। आज्ञा का अर्थ है ज्ञान का अभाव। यहां ज्ञान के लिए कोई जगह नहीं है। यहाँ केवल अनुभव या अनुभूति ही महत्वपूर्ण है। तो, यह आज्ञा चक्र है।

फिर आओ सोम, ललनानंद गुरु; 3 अप-चक्र; ऊपर की ओर बढ़ते हुए सहस्रार आता है। सहस्रार से अमृत टपकता रहता है। यह एक प्रकार का नशा है जिसे कुछ लोग कुछ समय के लिए महसूस करते हैं जबकि जाग्रत कुंडलिनी ज्यादातर नशे में रहती हैं। उस अवस्था तक पहुंचने के लिए 10,000 घंटे ध्यान करना पड़ता है।

हम 1०, 2०, 3०, 5०, 1०० या 500 घंटों के लिए ध्यान करते हैं और यह बहुत कम प्रयास है जिससे कोई फर्क नहीं पड़ता। आप 20 दिनों में 480 घंटे जीते हैं। कोई व्यक्ति जो २० या ३० वर्षों तक जीवित रहा है, उसने हजारों घंटे जीया है।

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और आपको लगता है कि वह 20-30 घंटे के अभ्यास से कुंडलिनी को जगा सकते हैं। समाज मूर्ख बनो क्योंकि तुम एक होने के लिए तैयार हो। यदि आप सबसे बेतुके दर्शन को भी लें, तो आपको कुछ लेने वाले मिल जाएंगे।


यदि आप किसी से कहते हैं कि पेड़ को गले लगाने से उनके पाप धुल जाएंगे, तो आप पाएंगे कि लोग पेड़ को गले लगाने के लिए तैयार हैं। आप लोगों को सबसे फालतू चीजों को अपनाते हुए मिल सकते हैं। अगला रुद्र ग्रंथी है, जो हमारा मस्तिष्क है।

बुद्ध के समय में जब शास्त्र लिखे गए थे, तब वे मस्तिष्क के महत्व को नहीं जानते थे। वे नहीं जानते थे कि विचार कहाँ से आते हैं। लेकिन यह केवल यहाँ है, मस्तिष्क में। यदि मस्तिष्क मर गया है, तो विचार प्रबल नहीं होते हैं।

कल हम बात कर रहे थे उर्धा-मूलम की। तो, यहीं से इच्छाओं की उत्पत्ति होती है। तो, यहां एक विनाशक की जरूरत है। यहाँ केवल हमें शिव जैसे योगी की आवश्यकता है जो त्रिशूल, राख को धारण कर सके और फिर भी स्थिर होकर अपने विचारों को नष्ट कर सके।

हालाँकि, यहाँ मैं केवल विचारों को इंगित करने के लिए विचार शब्द का उपयोग कर रहा हूँ, जबकि योग शास्त्रों में ज्ञान की सात अवस्थाओं का वर्णन किया गया है, जिसमें पहला चरण विचार है। सोचना, इसका अर्थ है किसी चीज़ के बारे में सोचना, किसी चीज़ के बारे में सोचना।


यह कोई साधारण बात नहीं है। सिर्फ इंसानों में ही यह क्षमता है। लेकिन, समय बीतने के साथ, विचार शब्द ने केवल एक विचार या विचार होने का एक सरल अर्थ प्राप्त किया जो आता और जाता है। तो, अगर हम उस विचार के बारे में बात करते हैं, तो हमें यहां एक शिव की जरूरत है, जो स्थिर रह सके, कोई ऐसा व्यक्ति जो समाधि में हो। कोई है जो आवश्यकता पड़ने पर त्याग कर सकता है और वैरागी में जा सकता है।

क्योंकि मनुष्य के विचार यहीं से उत्पन्न होते हैं। यह वह जगह है जहां कुख्यात दिमाग रहता है, यही वह जगह है जहां सभी तनाव सतह पर आते हैं; यहीं सब कुछ अनुभव होता है। तो, यह ऊर्ध्व, मूल, जड़ ऊपर की ओर है। पेड़ के रूप में यह शरीर ऊपर की ओर है।


अंग शाखाएं हैं और जननांग फल हैं क्योंकि मनुष्य उनके माध्यम से आनंद का अनुभव करता है। शरीर पर असंख्य छिद्र वृक्ष के पत्ते हैं। पत्तों में जो नसें हैं, वे भी तुम्हारे शरीर में हैं। यह जीवन का वृक्ष है। असंग-हस्त्रेण दिशेना चित्त्वा।

भगवद गीता १५.३ केवल एक ही मार्ग है। दृढ़ता का मार्ग क्योंकि आराम किसे पसंद नहीं है। आराम सभी को पसंद होता है। चैन से सोना कौन नहीं चाहता। कौन हर सुबह काम पर नहीं जाना चाहता जब तक कि वह घर पर पीड़ित न हो और भागना चाहता हो।


वह अलग बात है लेकिन अगर घर में आराम है तो काम पर कौन जाना चाहता है। तो, वैराग्य की आवश्यकता है ताकि मनुष्य आसक्तियों से ऊपर उठ सके और जड़ों को काट सके; क्योंकि, तुम कितने पत्ते पालोगे?

रूमी कहा करते थे, हो सकता है कि आप घर में जो खोज रहे हैं, वह जड़ों में हो। आप जो कुछ भी शाखाओं में खोज रहे हैं वह केवल जड़ों में ही मिलेगा। संक्षेप में यही कुंडलिनी है।

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निष्कर्ष 

तो कैसा लगा आज का ये पोस्ट Kundalini Jagrut Kaise Karen? और kundalini sadhna kaise kare ,kundalini meditation के बारे में था और अगर आपको कोई सुझाव है तो comment box में जरूर बताये या ईमेल भी कर सकते है।   

THANK YOU 

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